JUDAISMO HUMANISTA

O Judaismo Humanista é a pratica da liberdade e dignidade humana

El filósofo y estudioso de cabalismo alemán-israelí Gershom Scholem nació con el nombre de Gerhard Scholem en Berlín el 5 de diciembre de 1897. La familia Scholem había vivido en Berlín desde principios del siglo XIX. Arthur, el padre de Gerhard, era un judío nacionalista alemán asimilado, algo bastante común entre la clase media judía de Berlín en ese momento.
Arthur Scholem tenía un negocio exitoso como imprentero y así fue como Scholem quedó expuesto a los libros a una edad muy joven.
Había cuatro niños en la familia Scholem, tres de los cuales se rebelaron contra las identidades política y judía de su padre de diferentes maneras. El hijo mayor Reinhold se unió al acérrimamente nacionalista Deutsche Volkspartie, el tercer hijo Werner hizo comunista, y Gershom se convirtió en sionista.
Al no tener la educación judía, Scholem comenzó de adolescente a aprender hebreo y a estudiar Talmud en una de las escuelas de la comunidad de Berlín. En 1915 fue sumergiéndose las obras cabalísticas en la que pudo encontrarse, aunque admitió entenderlas muy poco. Aunque el sionismo trajo al judaísmo hasta el centro de la vida del joven Gershom, no estuvo nunca realmente inspirado por la observancia religiosa. A lo largo de su vida, Scholem fue un secularista comprometido, y el laicismo jugó un papel importante en su representación de la historia judía y el estudio de la Cábala.
La brecha entre Scholem y su padre creció cuando Gershom criticó abiertamente al nacionalismo burgués alemán y el estilo de vida de su padre. Llegó a un punto de ruptura después de una acalorada discusión acerca de su hermano comunista Werner, que enfrentaba una inminente corte marcial por traición mientras servía en el ejército alemán. Arthur explotó y desterró al joven Gershom de la casa de la familia, dándole 100 marcos alemanes para su viaje. Esto obligó a Gersón encontrar otras modalidades de alojamiento en Berlín. Él ya se había hecho amigo del joven sionista Zalman Rubashov que más tarde se convirtió en Zalman Shazar, el tercer presidente de Israel. Rubashov, alegando que el destierro de Scholem lo convirtió en un "refugiado para el sionismo", lo invitó a alojarse en una casa de huéspedes en el lado oeste de la ciudad que albergaba numerosos inmigrantes judíos europeos, uno de los cuales era el futuro Nobel de Literatura de Israel, Shai Y. Agnon. Muchos de los sionistas que conoció allí eran mayores y tendrían posteriormente una influencia importante en su vida, sobre todo después de que él emigró a Palestina en 1923.
Inspirado por su sionismo radical y absoluto desprecio por el nacionalismo alemán, Scholem ha expresado una fuerte oposición a la Gran Guerra (y posteriormente el nacionalismo en general), una creencia que mantuvo durante toda su vida y afectó su sionismo más adelante. No ha podido evitar el servicio militar después de dos aplazamientos, entró en el ejército alemán, donde pasó apenas dos meses antes de ser dado de alta, etiquetado como un "psicópata temporalmente no apto para el servicio." Scholem luego ingresó a la Universidad de Berlín, con un interés en el estudio de las matemáticas puras que persiguió durante algunos semestres antes de decidir que no tenía talento

suficiente para tener éxito. Fue en esa época, en 1917, que Scholem decidió emigrar a Palestina y el resto de su educación en Alemania se orientó hacia ese fin. Durante esos años (aproximadamente 1916-1917) conoció a Martin Buber y, más importante, a Walter Benjamin, que tendría una profunda influencia en la trayectoria intelectual de Scholem.

Periodo en Palestina
Poco después de su llegada se le ofreció un puesto como bibliotecario de la "Sección hebrea" de la Biblioteca Nacional recién fundada, conectada con lo que se convertiría en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Fue en esa posición que Scholem comenzó a recoger y catalogar los cientos de manuscritos cabalísticos que pocos tenían interés en leer (y menos aún sabían). Su carrera comenzó en ese momento a pesar de que no fue nombrado para un puesto en la facultad hasta algún tiempo después. Una vez que recibió su designación como profesor, permaneció en la Universidad Hebrea hasta su muerte en 21 de febrero de 1982.
Scholem se unió al personal de la Universidad Hebrea en 1923, como bibliotecario (1923-1927), convirtiéndose en profesor (a partir de 1925), y profesor de la mística judía y la Cábala (1933-1965). Él escribió una serie de textos, sobre la Cábala y el misticismo. Sus estudios, ensayos y discursos, que han sido recogidos en la obra La Cábala y su simbolismo, (1965), que ha tenido un impacto importante en el conocimiento de la mística judía por los no-judíos.
Su trabajo está marcado por su análisis minucioso, una profunda visión filosófica y una profunda comprensión histórica. Fue galardonado con el Premio Israel en 1958. En 1962 fue elegido vice-presidente, y en 1968, presidente de la Academia Israelí de Ciencias y Humanidades.

Su visión del judaísmo
Para él, el judaísmo era "una pluralidad anarquista de fuentes." Por lo tanto la mejor manera de entender el judaísmo es a través del análisis filológico e histórico de esas fuentes, sin ninguna visión preconcebida de una gran narrativa que los unifique.
La dimensión historiográfica de la reconstrucción de Scholem del judaísmo es quizás su tesis más controvertida. Él ofrece una especie de posición hegeliana: el período bíblico es donde el judaísmo lucha para liberarse de un mito y, mientras que tuvo un éxito parcial, nunca cercenó el resto del mundo mítico de su entorno. Este período es seguido por el período rabínico de la antigüedad tardía, que introduce el período institucional de la religión judía. Los rabinos suprimieron el mito, la magia, y el culto a favor de un sistema jurídico normalizado que racionalizó motivos míticos bíblicos y presentaron un Dios que, aunque no es impersonal, fue más lejos en la experiencia humana que en el período bíblico que se centra en la profecía.
En la Edad Media judíos absorbieron la cultura helenística/racional y produjeron un Dios aún más distante que el Dios rabínico. Además, en este período, mientras que la ley permaneció obligatoria, fue impugnada por la razón como el sine qua non de la vida religiosa. El mito era rechazado de plano. Es aquí, Scholem postula, que entra la Cábala. En parte una reacción contra el racionalismo medieval, la Cábala surge, en parte, para revivir el mito bíblico y también ofrecer una reinterpretación del Midrash rabínico en clave de cosmología mística.

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